MiriamSerranoNoticias

Segismundo con notificaciones: apuntes sobre la vida, el sueño y la pantalla

Por: Jason

Una pregunta que no envejece

No hay preguntas viejas, hay preguntas que el tiempo vuelve a necesitar. La de qué es real pertenece a esa clase rara de interrogantes que cada época cree inventar de nuevo, convencida de que su versión de la duda es más urgente que todas las anteriores. Y en 2026 tiene motivos para pensarlo, convivimos con redes sociales que editan la atención antes de que nosotros elijamos qué mirar, con inteligencias artificiales capaces de fabricar rostros, voces y textos que jamás respiraron, con un ecosistema informativo donde la mentira circula más rápido que su desmentido. No preguntamos qué es real como un ejercicio de sobremesa filosófica. Lo preguntamos porque necesitamos saber dónde pisamos.

Pero conviene bajar la soberbia del presente un momento, porque esta pregunta ya fue formulada, con una hondura que todavía no hemos superado, hace casi cuatrocientos años. La hizo un dramaturgo del Siglo de Oro español, sin pantallas, sin algoritmos, sin una sola fotografía retocada, y aun así llegó a un lugar al que nosotros seguimos intentando llegar con todo nuestro aparato tecnológico.

Una torre, un príncipe y un despertar

Pedro Calderón de la Barca escribió La vida es sueño en 1635. Su protagonista, Segismundo, ha pasado toda su existencia encerrado en una torre, apartado del mundo por decisión de su propio padre, el rey Basilio, que temía una profecía sobre él. Un día, como experimento, lo sedan, lo trasladan a palacio y lo dejan despertar como príncipe, rodeado de lujo y de poder. Segismundo, que nunca aprendió a medir sus impulsos porque nunca tuvo mundo donde practicarlos, se comporta con una violencia que confirma los peores augurios de su padre. Lo devuelven entonces, dormido otra vez, a la torre. Cuando despierta encadenado como antes, le dicen que todo aquello fue un sueño.

Y ahí, encerrado de nuevo, atado, sin certezas, Segismundo pronuncia el que es posiblemente el soliloquio más citado del teatro en español. No hace falta reproducirlo entero para sentir su temblor, se pregunta qué es la vida, y se responde que un frenesí, una ilusión, una sombra, una ficción, y que el mayor bien que puede tener el ser humano en este mundo es pequeño, porque, dice, toda la vida es sueño y los sueños, sueños son.

Conviene detenerse en ese verso final, porque es allí donde la mayoría de las lecturas apresuradas tropiezan.

Lo que Calderón no estaba diciendo

Es tentador leer el parlamento de Segismundo como una rendición, si todo es sueño, nada importa, todo da igual, mejor no esforzarse en distinguir lo verdadero de lo falso. Pero esa lectura traiciona al texto. La obra entera está construida para demostrar exactamente lo contrario, Segismundo, al final, decide actuar con nobleza precisamente porque no sabe si está despierto o dormido. Razona que, si la vida es sueño, entonces lo prudente es obrar bien en cualquier caso, porque el bien hecho no se pierde ni siquiera cuando se despierta de un sueño. La incertidumbre sobre lo real no lo paraliza, lo vuelve responsable.

Ese es el giro que la pregunta de Calderón propone y que nosotros, cuatro siglos después, seguimos necesitando entender. No se trata de resolver de una vez si algo es sueño o vigilia, imagen generada o fotografía tomada, noticia verificada o invención viral. Se trata de aceptar que, sea cual sea la naturaleza última de lo que vivimos, hay algo que sigue siendo nuestro dentro de ese sueño, la manera en que elegimos habitarlo. Importa lo que vivimos como real dentro del sueño, aunque el sueño mismo permanezca indescifrable.

La torre tiene wifi

Segismundo no tenía Instagram, es cierto. Pero entendería perfectamente la escena que describimos cuando hablamos de nuestra vida frente a una pantalla. Porque, ¿qué es un feed sino una torre con ventanas elegidas por otro? Alguien —un equipo de producto, un modelo de recomendación, un incentivo publicitario— decide qué vemos, cuánto tiempo lo vemos y en qué orden, con la misma autoridad con la que el rey Basilio decidía cuándo Segismundo podía salir de su encierro y cuándo debía volver a él. La diferencia es que nuestra torre no tiene barrotes visibles. Tiene, en cambio, un diseño pensado para que no queramos salir.

Pensemos en cuántas horas al día pasamos habitando un mundo configurado por otros para que hagamos exactamente lo que ese mundo espera de nosotros, quedarnos, deslizar, comprar, indignarnos, volver. Y pensemos también en cuánto tiempo invertimos en construir una versión de nosotros mismos, la que publicamos, la que curamos con cuidado de editor, que no siempre coincide con la persona que queda cuando apagamos el teléfono y nos encontramos, un poco más despiertos y un poco más solos, con nuestra propia cara sin filtro. Esa distancia entre el yo proyectado y el yo habitado es, en el fondo, la misma distancia que separaba al Segismundo príncipe del Segismundo encadenado, dos versiones de una misma persona, y ninguna de las dos completamente falsa.

Cuando la ilusión aprende a fabricarse sola

Calderón imaginó una ilusión orquestada por decisión humana, un rey que manipula a su hijo para probar una teoría. Lo que tenemos hoy es distinto en escala, aunque no tanto en estructura. La inteligencia artificial generativa puede producir rostros que no pertenecen a nadie, voces que imitan a alguien sin su consentimiento, textos que simulan autoridad sin haber sido escritos por quien los firma. Las fake news no son sólo mentiras, son mentiras diseñadas para viajar más rápido que la verdad, porque la indignación y la sorpresa se comparten con más entusiasmo que el matiz.

El resultado es un paisaje donde la pregunta de Segismundo deja de ser un lujo especulativo y se convierte en una herramienta de supervivencia cotidiana. Ya no basta con preguntarse si la vida entera es sueño; hay que preguntarse, imagen por imagen, titular por titular, si eso que tenemos delante fue tomado de la realidad o construido para parecerlo. Y aquí es donde el poema de Calderón, escrito sin saber nada de algoritmos, resulta inesperadamente útil, nos recuerda que la respuesta correcta no es el cinismo absoluto —creer que todo es falso, que nada merece confianza—, sino una vigilancia activa que no renuncia a distinguir.

El valor de no tener respuesta

Es probable que la pregunta que Calderón puso en boca de Segismundo no tenga una respuesta definitiva. Quizá nunca sepamos, en un sentido último, qué distingue del todo lo real de lo soñado, lo auténtico de lo simulado. Pero esa pregunta tiene algo mejor que una respuesta, tiene la capacidad de mantenernos alerta. Y eso, en una época que ofrece una respuesta para todo en menos de tres segundos, en una época de buscadores instantáneos, resúmenes automáticos y certezas fabricadas a la velocidad del scroll, es un gesto casi subversivo.

Hacerse preguntas hoy, preguntas de verdad, de las que no tienen respuesta rápida ni cómoda, es sin duda un acto de auténtica rebeldía. No porque cuestionar sea nuevo —los filósofos lo llevan haciendo desde siempre—, sino porque el entorno actual está diseñado, con una eficacia que Calderón ni siquiera pudo imaginar, para que no nos detengamos a hacerlo. Cada segundo que pasamos preguntando en lugar de consumiendo es un segundo sustraído a ese diseño.

Una invitación, no una conclusión

Quizá la manera más honesta de cerrar este texto sea no cerrarlo del todo. Segismundo termina su historia actuando con justicia, no porque haya resuelto el enigma de qué es real, sino porque decidió que, sueño o vigilia, el modo en que trataba a los demás y a sí mismo era lo único verdaderamente suyo. Esa decisión sigue disponible para cualquiera que la quiera tomar.

La próxima vez que una imagen te sorprenda, que un titular te indigne antes de que termines de leerlo, que una voz familiar te pida algo por teléfono, vale la pena hacer una pausa breve y preguntarse, como Segismundo encadenado, qué es esto que tengo delante. No para paralizarte en la duda, sino para recordar que, sea cual sea la naturaleza última de lo que ves, lo que hagas con ello —lo que elijas creer, compartir, verificar o poner en duda— es la parte del sueño que todavía depende de ti.

Toda la vida es sueño, escribió Calderón, y los sueños, sueños son. Pero mientras dura el sueño, alguien tiene que decidir cómo vivirlo. Esa tarea, cuatro siglos después, sigue siendo nuestra.